Tainos

“hombres buenos” – los Taínos de Hispaniola

En el ¨Rancho La Cueva¨ reconocemos la herencia étnica de los Taínos y recordamos los antepasados indígenas para revivir sus raíces culturales y influencias espirituales. La antigua cultura de los Taínos se basa en una creencia chamánica, en el poder y el carácter sagrado de los espíritus de la naturaleza, y nuestra relación con el alma viva de la Madre Tierra y todas sus criaturas, animales y plantas, que son nuestros hermanos y hermanas. Muchas de las tradiciones espirituales y costumbres practicadas por los taínos están todavía en uso. En el arte muchos símbolos persisten hasta hoy en día igual que en los mapas muchas áreas conservan su lugar original con los nombres indígenas y se utilizan muchas palabras tainas en el espaniol dominicano.

Lea nuestra publicación: Los Taínos de Guaco con sus zemies, caciques y shamanes

Historia

Los taínos no tenían historia escrita, pero el pueblo taíno tenía y hacía su historia, y la trasmitía de generación en generación de manera diferente a la escrita: por tradición oral. A través de los areytos(cantos acompañados de bailes).

La historia del Caribe indígena se remonta a unos 6.000 años antes de nuestra era (A.C.).Desde entonces se comenzaron a poblar las islas de las Antillas por comunidades gentilicias(núcleos familiares primarios), organizados comunalmente en bandas, principalmente por migraciones de tribus procedentes del continente sureño. Estas primeras oleadas, que basaban su vida en la pesca, la colección de frutos y la caza de pequeños animales, se conocen como Cultura Preagrícola, Arcaica o Siboney(6000 a.C.-300a.C.). A partir del año 300 a.C. se se han asimilado a otros grupos culturales más avanzados que llegan a la isla y se conocen como el complejo cultural Igneri.

El grupo de agricultores alfareros llamados Igneri llega a la isla alrededor del año 100 a.C.. También se les conoce como Saladoides y provienen del noroeste de Venezuela. Habiéndose asentado principalmente en áreas costeras cercanas a manglares y desembocaduras de ríos. Mientras tanto, ya para el 460 d.C. se han ido estableciendo unos importantes asentamientos culturales al que se le han denominado Ostionoide o Cultura Ostiones.

Es en esta cultura que se da un claro desarrollo del tallado en piedra conducente a la posterior fabricación de objetos taínos. No obstante este grupo pretaíno continúa trabajando excelentemente la alfarería y su cuidada decoración y pintura. Esta cultura de transición se extiende hasta el año 1435 d.C..

La cultura taína, aparecida alrededor del año 1100 d.C., descuidó por mucho la elaboración de la cerámica. Limitaron los adornos a simples líneas circulares a guisa de asas y sin color. Sin embargo, se esmeraron más en los trabajos de tallado en piedra, donde alcanzaron la excelencia. De esa manera crearon armas (hachas y garrotes), objetos de carácter religioso y ceremonial (zemies, idolos…), el dujo y el aro lítico.

Posiblemente el surgimiento de estos trabajos en piedra se deba grandemente a la amenaza surgida con la llegada de los enemigos llamados “Caribes”. Ante esta eminente amenaza tienen dos alternativas que trabajar: la defensa inmediata que proveen las armas y apoyo divino de su dios Yocahú a través de objetos religiosos.

algo mas de su historia: Los Taínos de la isla de hispaniola

Religión:

La visión del mundo taíno estaba ordenada por un sistema de creencias de tipo teocrático y que simbolizan los cemís de diferentes representaciones (fuerzas de la naturaleza deificadas), tales como Yucahú, dios de la agricultura; Marohú, dios de la Luna; Juracán, dios de las tempestades,… rendían culto a la tierra, a la lluvia y al sol.

Entre las divinidades que nos mencionan los primeros cronistas españoles en la Isla, están:

Yocahu = Dios supremo, creador del mundo, Yocahú Bagua Maorocoti.
Yukiyú =
representante de las fuerzas del bien hijo de Yocahú.
Atabey o Atabex = madre naturaleza madre de Yukiyú.

Tambien seres que formaban las fuerzas del mal o del mas aya:

Juracán = representante de las fuerzas del mal, cuya morada estaba en la Sibuqueira (isla de Guadalupe) representa al huracan, tormentas y fenómenos atmosféricos.

Maquetaurie Guayaba = era el dios de la muerte, Era el señor del mundo de los muertos quienes cuando se fugaban del Coaibai durante la noche venían al mundo de los vivos y se alimentaban de guayabas. Con los muertos también se asociaban las lechuzas y los murciélagos.

Representacion taina de Maquetaurie Guayaba, el dios de la muerte.

Otras divinidades que forman parte del panteón arahuaco en el caribe son Taicaraya (luna buena), el señor del Coaibai (el ¨paraíso¨ taíno), Boiniael, etc. En estos zemíes residían dos espíritus o deidades menores a los que podían pedir lluvia o días soleados. Un zemí era llamado Boiniael, al cual pedían la lluvia, y el otro era llamado Marohu o Maroyü, zemí del cielo claro.

Muchas veces un cacique excepcionalmente bueno se convertía en zemi de la tribu.

Se cree que las ceremonias religiosas se llevaban a cabo en las cuevas debido a la existencia de los petroglifos y por abundante presencia de zemies hallados allí.

Los Taínos no tenían altares, solo tenían lugares sagrados y estos eran en el interior de cuevas donde por medio del ritual de la cohoba tenian visiones y recibian mensajes por medio de lo espiritual y de esta manera los interpretaban en forma de petroglifos tallados en las paredes de las cuevas.

Mitologia

La mitología taina puede conceptualizarse en círculos concéntricos partiendo de Yaya (el sol) como centro de origen y continuando con los ciclos de Yayael, Demin y Guahayona. Estos tres ciclos míticos están enmarcados por otros tres círculos en los cuales se manifiesta el principio mitológico de dualidad-oposición.

El primero distingue entre arriba-abajo versus abajo-afuera; el balance versus el desbalance; la rebeldía de los héroes, con su sacrificio o muerte, versus la rebeldía de la naturaleza.

El segundo circulo encierra los anteriores desde un aspecto astronómico-meteorológico, oponiendo los solsticios y equinoccios, las épocas de sequía y Lluvia, elementos integrados al ciclo agrícola taíno.

El tercer circulo se divide en dos grandes áreas: Yficahu, el que “esta en el cielo“, lo masculino, que encierra los segmentos de los demás círculos donde predominan los elementos solares-sequía, versus Atabey, la Madre de las Aguas, lo femeninoterrenal, que enmarca elementos lunares-acuaticos.

La unión de estos opuestos cielo-tierra da paso a la Creación y nos retorna al centro de Universo, al ser dual que todo lo integra, el ser hermafrodita que es “espíritu, esencia y causa primera de vida“, un ser “Llamado Yaya, del que no saben el nombre…

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